笛卡尔我思故我在（如何通俗解释笛卡尔的“我思故我在”，这个观点的哲学意义是什么

本文目录

• 如何通俗解释笛卡尔的“我思故我在”，这个观点的哲学意义是什么
• 笛卡尔说我思故我在，王阳明说心外无物，他们说的是同一个道理吗
• 笛卡尔的“我思故我在”真的错了吗

如何通俗解释笛卡尔的“我思故我在”，这个观点的哲学意义是什么

“我思故我在”，只能说这个观点很浪漫，充满了浪漫主义色彩，很漂亮。

其实，“唯物”也好，“唯心”也好，关键在这个“唯”字上。物和心相依相存，没有物，心则不在；没有心，则物无所依——存在的没有价值——无所谓存在和不存在。但是这一“唯”问题就出现了。也就是矛盾出现了。“唯”谁不“唯”谁对物和心真的很次要。不影响他们的存在和相依相存。就好比是鸡生了蛋还是蛋生了鸡，鸡和蛋其实都不是很在意的。在意的是“鸡生蛋，蛋生鸡”这对矛盾。需要蛋生鸡那就让蛋生鸡；需要鸡生蛋就养鸡生蛋。也就是需要唯物，那我们就唯物；唯心对我们有用那我们也不妨唯心。存在即合理！

笛卡尔说我思故我在，王阳明说心外无物，他们说的是同一个道理吗

量子力学认为，随机性是物理世界的内在性质。也就是说，从宏观上看，不管事物多么确定，微观上都是在不断变化、随机运动的。

那为什么我们看到的世界是如此的确定呢？

答案是：因为人的参与。眼，耳，口，鼻，舌，身，意。我们这些能够感知世界的器官，会产生一种叫“识”的东西。识与无数微观粒子的结合，就形成了物理世界。

从这个意义上说，识遍布虚空、无所不在。它接触到的粒子，则会呈现确定的状态。识只是用，体则是心。

我思故我在，讲的是如何产生确定的状态。心外无物，阐述的是本体的状态。前者是用，后者是体。

体和用，就如同灯光的明和暗。本是一个东西。所以说笛卡尔和王阳明，是在讲同一个东西。

笛卡尔的“我思故我在”真的错了吗

我思故我在，是用中国的文字语言翻译过来的外国哲学论文，因为文体与字数限制，可能会不被人理解。其实这句话的中心思想就是，人的意识决定了你感觉到你的存在，感觉到世界万物的意义。如果一旦失去了意识，那对你本人来说也就等于一切不复存在。

其实很多哲学家都是智慧卓越的人，他们所有的理论都是有哲理的。并非象某些书中片面的解释为唯心与唯物。误导公众以为一提唯心论就是可笑的痴人说梦。

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