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“念天地之悠悠，独怆然而涕下”是什么意思
“念天地之悠悠，独怆然而涕下“，意思是：想到茫茫天地，悠悠无限，却只有满怀悲伤，涕流倾泻而下。
此诗出自唐.陈子昂《登幽州台歌》，全文是：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下“。
这首诗充分表现了诗人怀才不遇，孤单无助，寂寞难耐的心情。作者感叹，山河依旧，人事已非，现在已没有了招才的圣君、求才的明君，自己生不逢时，怀才不遇，唯有悲泪而涕下。
这首诗，展观了一幅宇宙空旷无限、境界深远的艺术画面。前两句写时间绵长、跨度大，“前不见古人，后不见来者“。第三句写空间辽阔无限，第四句写诗人寂寞孤单悲苦的心情。
《道德经》的人生智慧：人为什么要效法天地自然
有一次我在一个咖啡馆，看到一位道士，坐在那喝咖啡。我觉得很奇异，就过去和他聊天，这位道士年纪四五十左右，样子显得悠闲淡定很轻松。我问他：道长，你还挺时尚的。
他笑笑：喝喝咖啡，没啥。我出家前挺喜欢喝咖啡的。现在我偶尔经过一些咖啡馆，也会进来坐坐。
我问：道长，你给我的感觉很轻松，很自在。这是你修道的结果吗？
他说：我只是比较自然而已。
我问他：为什么《道德经》里面的人生智慧倡导别人要效法天地自然呢？
他说。其实用效法天地自然，效法这个说法已经错了。因为我们本来就是天地自然的，只是因为我们逐渐改变了这种自然的生存状态。
所以反过来提出要我们效法天地自然。
就好比你人家对你说。你要想办法长得更像你的父母亲一样。
你本来就是父母亲所生。长得已经很像他们了，身上的血脉也是他们的流传，基因也很多是相似的。可是你越活越不像他们。
忽然有一天你发现。你偏离了你家族基因的轨道。所以反过去你要去效仿你的父母。
天地自然就像是人的父母亲。我们就是来自于天地自然的。我们也是天地自然的一部分。可是我们越长大越和这个父母亲偏离的太远。
我问：怎么叫做偏离的太远了？
他说：有两种偏离，第1种偏离是，存在方式的偏离。
打个比方，天地自然是以四季四时为序运转的。好像陶渊明的诗：春水满四泽，夏云多奇峰。
秋月扬明晖，冬岭秀孤松。万物都是这样的次序在运作，一个人的五脏六腑的运转也同样是遵循这种次序。
所以早上起来人就有阳气生发。生命力勃发之后一天精精神神，到了晚上就需要含藏休息。
这就是阴阳的秩序，可是我们天天熬夜、日夜颠倒、三餐紊乱。
冬天该温补的时候不温补，夏天该清凉的时候出去吃火锅。
这就是不合时序。就是颠倒，反其道而行之。
你看大自然里面所有的生物只有人是颠倒的，其他都是按照自己本来的轨迹老老实实的生存着。
向日葵总是向着太阳的一面，不会说没事自己扭个面去，候鸟南飞，不会飞半途掉头飞回去，水总是从西往东流，不会突然间掉转头往西走。
可是人却是很杂乱的。张三是张三的活法，李四是李四的活法。有的人每天睡到日上三竿才起来。
有的人一天吃三餐不够，晚上还吃一餐夜宵。五花八门，各自都宠着自己的性子来。
一定程度上讲极少有人能够符合大自然的时序去生活着。
我们去看中医的时候，老中医经常会感叹你这样搞会把自己搞死，因为他一问你原来三餐总是不定时，晚上半夜三更还没睡觉。私生活还有点混乱。饮食也没有按照规则来，一通乱吃。
一个人如果能够很大程度的做到效法自然的活着，他的身体一定会健康，这是一定的。
这个不是养生专家可以研究的出来的。因为这个不需要研究，这是人的本能，我们本来就是这个天地自然所生的灵物。
有些农民站在门口还没说话出门，就明白今天和这个月的天气大概情况了，这都是契合自然后恢复了灵敏的直觉。
你看看山区里面的老人家，每天这里忙一下，那里忙一下，早上5点多就起来了。整个身心都融入那个清晨的时光和气息。
劳碌一天之后。天刚刚入黑不久，他就休息了，吃东西也简单，他整个的作息就非常的符合天地自然的规则。
所以他的身体非常健康，常常长寿的老人都是在这些山里面，村里面。
住在城市里的老人家活不过那些山里面的老人家，很大的原因就是生活作息还是无法做到完全的契合天地自然。
我说：那如果要做到契合天地自然，要学习什么样的知识呢？
他说：这不是一个学习的事情，这个系统是本来存在的。一个人只要尊重自己的直觉。臣服于自己的身体信号。就能够做得到了。
打个比方，你困了是不是要睡觉？累了是不是要休息？这些是不需要学习的，从生出来你就懂，可是当你精神很足的时候，你觉得不困，所以你不睡觉。
当你执着于要做好某件事的时候，你觉得不累，所以你一直熬着。
这样你的身体就搞坏了腰椎颈椎都变坏了。其实一个现代人能够做到按时休息，按时睡觉，按时吃饭，已经很不错了。不需要学习什么专业的知识。
你打开所有的养生频道，看养生专家讲东西，他们讲来讲去，最大的一个重点就是你要按时有度。
你不能打破这个平衡，因为这个平衡很重要。天地自然是有一个度的。万物都有一个平衡度，不能打破，打破了就出问题。
第2个偏离了就是心的偏离。
心的偏离让人远离自然。活的扭曲颠倒乖张，可是却自以为是。
在道家的理念里面认为天地自然是清静无为的。什么是清静？天地自然是清净的，没有主观成见的，本来就是那样，就是清净，不需要定义什么，就是清净。
做人来说，不被环境搅动心绪，这个人就是有清静心。就是不刻意，不多余。做人做事不多此一举，心里面不刻意去干什么，
我们有时候误会非要去山里面修炼个几十年，才有一颗清静心，其实并非如此，很多在世间的人也能做到这样。
在市井当中的平常老百姓里面，也有一些人能够做到拥有一颗清净心。
他们活的真实，朴实，平淡，平凡。该干嘛就干嘛，很少刻意去做什么，也很少多此一举去想什么做什么。
我又问：那什么是无为呢？
他说：不主观作意，就是无为。不拥兵自重就是无为。无为就是臣服，就是接纳。
我问：那无为是什么都不做吗？
他说：无为不是什么都不做。而是什么都可以做也可以不做。什么都不做，还是主观的作意是刻意的，什么都可以做也可以不做是随顺自然。
老子说上善若水，为什么老是提这个水呢？水就是这样，什么都可以做也都可以不做，它可以到了海里，可以到了江里，可以到了小池子里，
可以到你杯子里，可以到了下水道里，可以被人家拿去做咖啡，被人家拿来泡茶，拿来洗脚，拿来刷牙拿来喂牛。这就是什么都可以做，也都可以不做。
无为就是有一切的可能性，是真正的正能量。因为它打破了规则和限制。
真正说我们的心要效法天地自然就是要效法这种无为，或者说要回到这种无为的状态，因为这种状态是我们人本来就有的。
可是我们从生出来在爸爸妈妈身边开始，就被教导要有为。你要这样你要那样，你的脑子里面满是观念，全部都是各种各样的价值观。
所以你开始主观作意。可是当一个人主观作意的时候，是拿着一个固定的价值观去对应不固定变化的事情。
所以人一辈子都在碰壁，都在纠结烦恼。就是因为你用一个不变的东西去对应千变万化的东西。
你说是我的就不能丢，可是偏偏他就丢了；你说我的梦想一定要达成，可是偏偏一辈子都达不成；
你说别人可不能侵犯我，可是偏偏很多人都来欺负你；你说我一定要健康平安。幸福顺利。可是偏偏疾病灾祸、情感的波动、计划的变故全部都来找你。
所以除非你那个不变的价值观也能随变化而变化。否则你就会沦入痛苦中，不可自拔。<
