禅宗有:千江有水千江月,万里无云万里天。又有:本来无一物,何处惹尘埃。再云:行到水穷处,坐看云起时。这些禅宗思想,都讲的一个字“心”。禅宗不立文字,以心印心。若以文字论便失去了悟的意义,也打不开智慧之门,难以悟出道的真谛。
身、口、意三学是一个行者必修之课,文字只是一个工具,经书只是一个导引之法而已,不要被文字所转,不要被经所迷惑,只有见到本心,修行才入正轨。明心见性,才在路上。
说者,便是动念,若无念何来言,若无言何有念生。念念不息,如同在泥海中挣扎,何时能脱出。道本无形,何来言语?若用言语必不是道。道本无名,何来争辨?若无争辨何必多言。
人言多必引歧义,歧义必生妄想,妄想必失道本。万法唯心,一切都在一心,心若无时,何谓多言?心若有时,难办无心。道于方寸间,纵横刹那间,念生方觉,已去十万八千里之遥;念末生而觉,恰如清流散人间。
开口间已去之甚远,谈笑间便是天地一由旬。常观已之念,常息已之流,方于道不远。默者非默,言者非言;默不言默是真默,言不默言是真言;真默真言皆于心,那心过去还是无。
道本无名,道也无声,道从来不言道,道又从来不记道。道就是道,如天地,又如日月,不随一切而独立运行。只有人适道,没有道适人。人适合道,诸事顺利,万般可心。道可以改变人,人改变不了道。顺道者,流水流舟;逆道者,顶风撑船。
开口便错,只是念念不断,已是偏离。
言语道断,心行处灭。于无声处响惊雷,那人却在灯火斓珊处。
五台山偶遇一位拜佛的神秘游客长得极像丁元英,他给我解释什么是言语道断,一说就错的真意,说的让我惭愧无地自容,愧称为修行人。
几年前我去五台山旅游,这是我第三次上五台山,其实看的地方都看过了,没有什么新意了,这次是陪别人去爬一次,所以没有什么心思,我让他自己进去那些寺庙观赏,我就在外面等他。
就在等他的时候,有一个西装革履,打扮的很精致的中年男人走了出来,走到我坐的那里坐下,我一看这个人,气息和平静,面相很安宁,长得很像电视剧《天道》里的主角丁元英,我感觉,这人应该是个修行人。
于是我过去找他聊天。
结果果然不出我所料,他是一个修行人,这次来五台山也是来陪人家拜佛的,他和我一样,也是让人家进去自由游览,他出来休息休息。
我说:好巧啊,难道你也不喜欢去庙里拜拜。
他说:我去拜了一圈,来都来了,自然要去拜一圈,不过哪里不能拜,哪都是仏嘛。
我一听,有点意思。于是问他:你说的哪里都是仏,是什么意思?
他说:我们喜欢专门到庙里大殿里拜仏,拜完出来马上就是另一副嘴脸。很多人走进去庙子,满脑子也都是财色声名恩怨情仇。
当然,放不下的时候,去一下,有可能就减弱了一点执着。为什么庙子里要敲钟啊,声声唤醒迷途人嘛!
其实,要是知道哪里不能修行,哪里不能拜仏,那进庙子就自在了。
人说心香一瓣,最为殊胜。为何?心里本无香火,你要让它燃烧一柱高香在内心,这是很难得的。一般人心里面不可能烧得起这样的香。
我说:怎么叫做在心里烧高香。
他说:真正对仏的崇敬,不在你手上买来的那个香火有多么牛,在你心里是不是对仏性有供养。这就是心香,心香是真香,心香是真供养。
我说:心香不是因为舍不得买真香吗?
他说:也有人是这样的,舍不得,所以说,我就用心香吧。真正发心香,全身心都宁静、都庄严,都感动。
我说:这一点我非常认同,那我想问,仏法的真谛,可不可以用言语说出来。
他说:你这问题问的非常好。我告诉你我的看法,那就是完全可以。
我说:《天道》中,丁元英说:“言语道断,一说就错。”啊。
他说:我们常常看到这样的好听的语句,研究都不研究,想都不想,拿起来就人云亦云。我问你,什么是言语道断,一说就错。
我说:这说的是仏法真谛,不能用语言描述,要自己亲自证悟,才能知道,否则语言一说,就是错的。
他说:道理是这样没有错,但是我再问你,《金刚经》和其他经书里,仏讲的话错了没有?
我一时半会出不了声音,我说:你这样一说,我真的回答不了了。他老人家说的话,怎么会错呢?
他说:他老人家说的话,不是言语吗?再问你,老子的《道德经》那句话错了?
我一时也无言以对。我说:那不可能错了。
他说:老子那本《道德经》,难道不是言语吗?
我说:请你解释。
他说:言语道断,是要看言语是什么状态下发出,如果你一味大脑思辨,逻辑哲思、你就是说的天花乱坠,也是道断的效果。如果你是智慧流露,插头通上电了,你的言语,就是道语。
佛陀和老子,所说言语,是智慧流淌出,怎么说,都不会道断,为何,因为他已经在恒定的道里头了。在大定中所言所行,皆是菩提。
但是,如果你用你颠倒的思维去妄解他们的话,那就道断了。
道不道断啊,你一思索,就断上加断。
道其实是不会断的!
道没有什么断不断,只是一般人所谓无明所障,没有显现出来道心,就算这个没有显现,无明,也都是道嘛,没有道哪有无明,还能障得住,这都是道的作用,比如言语,难道不是道的作用吗?
这里说的道断,是指人希冀用思维言语,用世智去解释道,想用知识型的逻辑思维去诠释道,结果一说,就落入了二元对立里头去了。可是道是无二的,是合一的,是空,是无,是不着任何一字一句的,所以说言语道断,一说就错。
关键是看谁说,看怎么说。
禅宗祖师们说:契茶去,也是言语,可是道并没有断。如果你当下领悟,道便合上了,你当下还在用思维思索他这句契茶去,那就立刻道断。
所以禅宗祖师们试学人机锋,都看他回答时,是在大脑思维世智反应里,还是在恒定的道心里,一试便知。
我说:那如此说来,这句话也不是绝对。
他说:当然不是绝对,我们学佛,其实不必非要拿这些术语来充门面,说的术语太多,可是自己又不理解,不是很懂,一说话就会满口仏气。
你真懂了,就不必说术语了。随便说什么都在道上。你没有懂,照着佛菩萨说的话说一万遍也没有在道上。可是,别人听你说的悟了,你的言语却又在道上了,这是为什么呢?
因为每一个因果都是相续的,你这句话可能是下一个事情的因,所以可能这句话不是道语,却可以产生道用,这就是因为,本来是道,本来圆满,一切都是因缘具足的。
所以你看,很多人,天天看仏书仏经背诵,天天在寺庙里拜,也没有什么收获感悟。有的人可能听见别人随意说几句,他悟了,你看六祖不是这样吗,听一个陌生人读诵金刚经,就领悟了。
你能说那几句经书朗诵地不在道上吗?
所以就算是高僧大德所说的言语,也都是针对当时的机缘说的,不能拿来死板套用,而生活中随处可见的话语,可能你家人一句闲话,陌生人一句废话,你却有所领悟。这都是活学活用讲究机缘的东西,绝对不能死板。
学仏之人,当一边向大德们学习,一边向柴米油盐学习。
我们搞这一套,其实很幸福,因为大德们的说话言语,随处可以看到,可以听到,有各种形式给你学习,有视频有文字有讲课,各式各样。太方便了。
我们随时都能掌握一千几百个佛学词汇和术语,可是我们真的懂了吗?不一定,我们有没有在生活中去解悟这些话,仏说一切有为法,如梦幻泡影,我们听了只觉得这话说的很美,很有文采,在别人面前说出来很有文化很有格调的感觉。
可是我们没有去生活中观察,我们没有去体会,为什么一切有为法如梦幻泡影。
我们的感情为何那么真实,我们为何恨别人为何爱别人为何梦幻不了,别人欠我一百块没有还为何我梦幻不了?我们生了病疼,为何梦幻不了?我们要去赚大钱搞大项目,为何梦幻不了?
这些都值得我们去理解和感悟。我们有没有去做?
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