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《四十二章经》是什么经
佛经《四十二章经》 东汉明帝永平十年（公元六十七年）伊存授卢景佛经之后六十八年，开始有汉译本佛经出现，名为《四十二章经》，是中印度人竺法兰所译。
他在永平初和另一高僧迦叶摩腾相偕来中国。迦叶摩腾自然也参加了这项翻译工作。经凡四十二章，故以之为名。《四十二章经》一卷。包含四十二篇短短的经文。一般认为是最早的汉译佛经。
收在《大正藏》第十七册 《鹿鼎记》里四十二章经 表面看是佛经，其实里面另有夹层，夹层内容，也就是一部地图，只有凑齐八部，才能得到完整的地图，地图内容是清朝的龙脉，也就是清朝人入关前藏宝的所在地。
扩展资料：
《佛说四十二章经》，这部经的名字有七个字，这七个字有通、有别。通，就是这一个“经”字，这是一个通名，佛所说一切经典的通名就叫“经”。在“经”的上边又有一个别名，别名就是这一部经自己的名字，它一个特别的名字，和其他经不一样的名字。
这经就好像我们人都叫人，这是一个通名；人又有自己的名字，姓张的叫张某某，姓李的叫李某某，都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子，有通名，有别名。
“佛说四十二章”是这部经的一个别名，别名里边又分出来这部经是人法立题。人，佛是人；四十二章经，是法，所以叫人法立题。
这部经是佛所说的法，佛的弟子在结集经藏的时候，把它一章一章地结集在一起，这也可以说是佛的语录，把佛所说的话，聚集在一起，成为一部经。四十二章就是四十二段的语录。
这是最初传到中国的经，由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国，在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的，就是在汉明帝的时候。
《佛说四十二章经第八章 尘唾自污》古诗原文及翻译
作者：尘唾自污佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。 前一章已经说明无故骂佛、诽谤佛的罪过很大，那末，世间的贤人呢？也同样的不可以随便伤害，这是本章所强调的。 「佛言」，佛对我们说，「恶人害贤者」，恶人，就是坏人，如果坏人想陷害贤良的人（好人），不可以的，为什么？我可以举一个譬喻，「犹仰天而唾」，就好象把头仰着，对着天上吐口水，你们想想，天太高了，我们的口水能吐多高呢？所以，口水是「唾不至天」呀，任凭你怎样吐，是吐不到天的，当然「还从己堕」，口水没有吐多高还是会掉落到我们自己的脸上。 佛先说了吐口水的譬喻，接着，再举了一个譬喻：「逆风扬尘」，所谓逆风，就是和风吹的方向相反；尘，就是尘埃、灰尘。我们站在上风，想用灰尘投掷出去，目的是要伤害贤人，可是「尘不至彼」，灰尘并没有办法掷到对方身上，结果，「还坌己身」，灰尘反而会被风吹向我们自己身上来。 「贤不可毁」，所以我们听了佛讲的这两个很浅显的譬喻，就知道我们不但对佛不可以诽谤，即使是贤良的好人，你根本也没有办法伤害到他，贤良的人好象是天一样的；也好象是站在上风的人。天，我们没有办法用口水吐到他，我们也不可以用灰尘去给贤良的人弄肮脏、要伤害他，最后一定会「祸必灭己」，要知道，一般坏人，存心不良的人，时常动脑筋，打人家坏主意的人，结果反而自食其果，自己招来祸患。佛教是讲因果的，我们随便陷害人家，结果，吃亏的还是我们自己。 以上第六、七、八三章，都是阐明害人结果反而会害自己的道理。佛苦口婆心地引用种种浅显、生动的譬喻来训导我们，实在引人入胜，足以让我们深深地反省，也是令人无穷的回味。
四十二章经讲的是什么
如下：
迦叶摩腾、竺法兰把佛所说的某一段话称为一章，共选集了四十二段话，编集成了这部《佛说四十二章经》。又绘画释迦牟尼佛像供养，由是东土佛法僧三宝具足，是为佛教传入中国之始。《佛说四十二章经》集结了佛陀关于持戒、忍辱、断欲、精进、观空等事的四十二段语录。
介绍
现存最早的汉文佛经是《四十二章经》。据东汉《牟融理惑论》等书记载，传说汉明帝永平七年(64)时夜梦金人飞行殿廷，于是派遣使者12人前往西域访求佛法。永平十年(67)，他们同印度僧人迦叶摩腾和竺法兰回到洛阳，带回了经书、佛像，翻译了《四十二章经》。
这部经书由42段短小的佛经组成，因此有关学者考证，它不是直接的译经，而是一部辑译多种经书的“经抄”。
《佛说四十二章经第十四章 请问善大》古诗原文及翻译
作者：请问善大 沙门问佛：何者为善，何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。【释】第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。昨天讲到第十三章“问道宿命”，还有很多的地方没有讲到，但是可以从别的地方再讲，因为有很多的东西大家已经清楚了，就不再重复。这第十四章说：没有比真正修行者再善的了，这是最善。什么是最大呢？就是证得真理的那个理，真实理。 “请问善大”，这其中就有个善和恶的问题。我们知道，有了恶才有了善，善恶是对立产生的，有了善，就说明已经有了恶。所以说，我们有了“善”，就说明现在已经远离了真善。我们只有远离了所谓的“善“，才会产生真善。由于我们的贪嗔痴过重，所以我们需要善。这个善，有世间善和出世间善，有世间的善法，有出世间的善法，这个不能混为一谈。在修道中，应该注意这个，有时候我们往往会把世间的善法搬到佛教里，作为我们的修行目标，这就误事了，所以说应该清楚这个。今天讲的这个“善”，是真善，是出世间的善，并不是讲世间的善。世间的善，它没逃出这个三界之内。出世间的善，它是究竟的真理。佛说什么是最善的呢？行道守真者善。佛说：没有比修行再善的了。修行是指行道而说的，这个最善。只有修行，我们才能真正的行道。我们现在都说是修行，但不见得是行道。虽然你心里说是修行，但是外道也讲修行，世间法也讲修，出世间法也有个修字，都讲修，但是能不能与道合，这个是两说着。外道他不能与道合，世间法不能与道合，我们要修的是与道相应的那个修行。所以佛说：行道是我们最大的修行。我们怎么样去行道？具体的，那就是怎么样息灭贪嗔痴。守真，也就是戒定慧才能守住真的，只有守住真才为最善。这个真不再多讲，因为昨天已经给大家讲了一些。这个行道守真最善，没有比它再善的，世间善也离不开它。虽然我们说世间善不是佛法，但是世间善也没有离开它。那什么是最大呢？佛又继续讲了，“志与道合者大”。志与道合，就是你所有的愿力、行为与道相合，就是与真理相合。只有证得真实的理才为最大，那也就是道。真实的理和道是一个概念，并不是两个，如果有两个，那就不是佛法，只有一个，理体具足。真理就是这样，理体具足，理也是体，体也是理。这句话很重要，应该把它记下来，理也是体，体也是理，理体具足，这个时候才能称为真理。我们只有通过不断地努力和正确的修行，比如严格持戒，由清净的戒律得到了真正的定力，由清净的定力才能生出真正的智慧，与道相合。在这个问题上，我们看一看宣化上人讲的：【释】“沙门问佛”：有一位沙门请问佛。“何者为善，何者最大”：什么是最好的事情？什么事情是最伟大的事情？最要紧的，最应该做的？ “佛言：行道守真者善”：佛答复他的问题说，你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢？就是不自私、大公无私、忘人无我。不要有一个自己，要没有自私心，没有自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。自己明白了，也要教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样子，就是最善的。这行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的法。修行要明白真理，这是最好的，要不明白真理，那就不是守真。 “志与道合者大”：你的志愿和你所修的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。宣化上人把
