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关于王阳明的思想，第一个问题，什么是“心即理”
谢谢邀请！“心即理”，这里的“理”是指自然规律，此为密钥，切记切记！！！对学西哲的人而言，“心即理”很难理解，因为西方哲学是二选一，要么是“物”，要么是“心”，前者为客观，后者为主观，这就好比是上帝和撒旦，绝对不可调和。但在我们中国传统文化而言，“心即理”，主观即客观，上帝即撒旦，非常不可思议。
01
禅宗有个说法叫“开悟”，意思是天地之间，有一个最为根本的道理，把它悟透了，从此云开雾散，天地间再无秘密可言，它就象是多米诺骨牌的第一张，一旦把它推翻，后面的就会一个挨一个瞬间全倒，一个不剩。
那么这张牌是什么呢？就是我们的心，心是什么？把它悟透了，人是它，世界是它，天地宇宙也是它，所以禅宗自古又被称为心宗，而“开悟”则又叫作“明心见性”。
古代的禅师去寻师访道，想找到这个世界的真相，最后都会被那些大德们告知：这个世界的秘密不在外面，而是在你自己那里。 比如唐代的洞山禅师，参访了很多高僧，都未能彻悟，后来有一次他过河的时候，无意间看到水中自己的倒影，猛然顿悟，便作了一首诗说：
切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。 ——唐·洞山良价
02
这首诗很多朋友不一定会读，里面的“渠”字可不是指的水渠，而是广东话中的“佢”，也就是第三人称中的“他”、“她”或者“它”，明白了这个，这首诗的意思就懂了。
洞山禅师以前是向外求，《楞伽经》里说“心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。”他方向搞错了，所以“迢迢与我疏”，离答案越来越远，现在突然从自己的倒影中发现了契机，对于一个参禅者而言，这就象是夜空中的一道闪电，虽然转瞬即逝，照到的却是永恒的真理。
找到了这个根本的东西，即是开悟，从此以后“处处得逢渠”，随时随地都能感受到它，与它同在，所以“渠今正是我，我今不是渠。”我和它之间已经融为了一体，就象一滴水汇入了大海，从此水滴即大海，大海即水滴，再也不分彼此。
最后洞山禅师郑重的叮嘱我们，“应须恁么会，方得契如如。”只有这样做，才能契入那个最根本的道理中去，“如如”就是真理，它其它的名字还有很多，比如真如、实相、本际、本体、实际等等等等，都是指的同一个东西。
03
总之，“心即理”就是在告诉我们，所谓的心和物，主观和客观，向上再追一步，就会发现其实是同一个源头，这就象是人的两条腿，下面看着是两条腿，你顺着腿往上看，就会发现是长在同一个人的身上，之所以把它当成两个，那是因为我们看的不够仔细，不够深远。
中国文化的源头是《易经》，而《易经》的核心就是太极阴阳，太极运化阴阳，阴阳运化万物，反过来看，万物又是“负阳而抱阴”，最后仍然归为一太极，这就是我们中国文化中最为精妙之处，西哲目前还处于阴阳对立的阶段，对于“心即理”的统一性，恐怕还须一定时日尚能通达。
王阳明，心即理到底是什么意思
心即理是中国传统哲学流派心学的重要命题，由宋代哲学家陆九渊提出，明代王阳明完善了这一哲学命题。
心即理中的“理”指超乎自然和社会之上，而又为自然和社会必须遵循的抽象原则；
心即理中的“心”指人的主观意识和认识能力。
陆九渊认为，充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”（《与李宰书》）。宇宙间万事万物之“理”，和人心之“理”是完全相同的。王阳明主张“心外无物”。
如果把“理”理解为万事万物对于人的“意义”，那么这个意义是人自身赋予的，“心即理”是对的；如果把“理”定位于支配自然和社会发展的客观规律或原则，那么这个“理”就不可能在人的“心”中的，而只能是事物本身的理在人心中的反映。
“天行健，君子以自强不息”，这里的自强不息是对人生的意义，是存在于人心中的，这时“心即理”是正确的。而“天行健”背后的支配规律的万有引力，这个“理”就不是“先在人心中”的理了，而应该是世界自身存在的“理”，它能为人心所认识，但是不在“人心中”。
所以，这一命题虽然没有否认“心”外还有“理”，也没有直接肯定“心”就是世界的本原，但它认为人心之理就是宇宙之理最完满的表现，是物我统一，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。 它以主观的思维代替对客观规律的认识，把主观（吾心）和客观（宇宙）的辩证关系，歪曲为完全同一的关系，抹煞了它们之间的根本差别，最后用主观（心）吞并了客观（理）。这是典型的主观唯心主义的观点，颠倒的客观与主观的关系。
心即是理，你怎么理解
“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。
至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。
六祖慧能
《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：
何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知”。
心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。
灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。
百丈怀海
怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：
灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀”。
这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。
这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。
总结
所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。
当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。
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