本文目录
- 《庄子》中说：无用之用，方为大用它所想阐述的是什么呢
- 如何解读《道德经》中“无之以为用”和《庄子》中“无用之用”
- “无用之用,方是大用”什么意思
- 何谓哲学的“无用之用”
- 《道德经》说“无之以为用”，《庄子》里也说“无用之用”，到底何解呢
- 结合自身实际，请大家分析一下“有用之用与无用之用”
- 为什么说“无用之用，方为大用”
- 庄子云，人皆知有用之用，而莫知无用之用，这个无用之用怎么用
- 你怎样理解“无用之用”又是怎样看待它在生活和人生中的意义
- 无用之用是为大用怎么理解这句话
《庄子》中说：无用之用，方为大用它所想阐述的是什么呢
以前看过一个寓言故事：哲学家问船夫：“你懂哲学吗？”船夫说：“不懂”。“那你至少失去了一半的生命”。接着又问：“你懂数学吗？”“不懂”船夫回答。“那你就失去了百分之八十的生命”。突然，一个巨浪把船打翻了，两人都掉落水中。看着哲学家在水中挣扎，船夫问哲学家：“你会游泳吗？”“不会”。“那你将失去整个生命”。这个故事想必大家都耳熟能详。这里要说的是，你说是哲学、数学有用，还是游泳有用呢？
回到题目，什么是有用，什么是无用？这主要取决于站在什么角度。庄子所属的道家主张保身、全生，认为人的生命由天所赐，人理应尽己所能享尽天命。从这个角度看，一棵大树枝干弯弯曲曲、树干松松散散、树叶有毒、树味道难闻，好像一无是处。然而其他有用之树要么被砍了当木桩，要么做房梁，要么被当棺木，总之全部中途夭折了，唯有这棵无用的大树颐养天年。岂不是无用反倒有大用了？人也是一样，在古代，有用之人都被人所用，終不免劳碌，有时候还要付出生命。而各方面都不突出勉强糊口之人反倒平安一世。
在当代社会依然如此。时下什么样的人最有用？当然是明星、老板和网红了，名利双收啊。什么样的人没用？务农当兵搞科研啊，辛苦又没钱。可是如果有灾难袭来、外敌入侵，那么谁有用？不言自明嘛！
所以，无用反倒有大用的哲学思想什么时候都不过时啊，您是否也这么认为呢？欢迎您指正
如何解读《道德经》中“无之以为用”和《庄子》中“无用之用”
谢谢邀请！
《道德经》中“无之以为用”和《庄子》中“无用之用”，虽然讲的都是道家思想“有用”之论，但表达的思想所产生的效果并不一样。应值得论述一下：
《道德经》中“无之以为用”实际上是反而有用，而《庄子》中“无用之用”，是一种放弃私欲形成的无用，反而自由自在快乐。
先来论述《道德经》中“无之以为用”：
“反者道之动，弱者道之用”《道德经》第四十章。
“反者道之动”就是做人做事，以貌似消极的方法来达到最积极的目的。如果真以为“无之以为用”“无之”这就大错特错了。这里所说的无之，就是从“阴”入手，实际上就是以阴制阳，以阴胜阳，达到最大的阳为目的。
“常道无为而无不为”《道德经》第三十七章。
这里指的“道”是无为的，但实际上还是无不为的，无不为就是没有什么不可作为，意思也就是有为。同样问题里面“无之以为用”，并不是没有什么不可作用，其实意思就是有用。“无之”其实就是不要乱用，不可滥用，而是按自然法则去做有用的人和事。
“弱者道之用。”做柔弱的人更能发挥最大的作用，柔弱胜刚强，以柔克刚。柔弱，谦虚和忍让才是做人的法宝，才是取得成功的有用。
再论庄子的“无用之用”：
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。风之积也不厚，则其负大翼也无力。”庄子《逍遥游》原文。
从庄子的这一论述中也就得知，人生在世有用或无用，过得好不好，自在不自在与物质体的大和小，多和少并没有什么关系。关健在于避免追求不必要任何私欲。
“至人无己，神人无功，圣人无名”庄子原文
什么才是真正的“无用之用”这就是庄子的最好回答，意思也就是真正达到自由自在的境界才是人生最大的有用，就必须做到无己，无功，无名。
总之，综上所述《道德经》中“无之以为用”和庄子的“无用之用”，都是道家思想自然而然做人做事的道德修养。只是两种做人做事的方式表达而已。主体思想意识就是教导人们做人做事不要一一高傲自大。对我们当今社会的人来说有很大的积极教育意义！
“无用之用,方是大用”什么意思
“无用之用,方是大用”的意思是没有太多能力的人或事物也可能是好事或者也是优点。
《庄子》曰：“无用之用，方为大用。”从哲学层面来讲，无用之“用”，既可以指科学知识的用途，但是科学知识本身是没有实用之处的，有用的只是技术；还可以指存在普遍道理但脱离具体事物的哲学，可是由于它脱离具体事物，所以是无用的，又由于它是普遍道理，所以是无所不用的。
无用是俗知的判断，并非真正的无用。有用也是俗智的判断，并非真正的有用。世人说无用就意味着可以去除，实际上无用是不可以去除的，一旦去除无用，有用也失去了存在的基础，变得无用了。无用和有用语言本身就是暗含不确定性，即世人并不真正知道什么是有用，什么是无用。庄子和惠施关于“无用和有用”的对话具有极高的哲理性，揭示世人的智慧是多么不可靠啊。
何谓哲学的“无用之用”
哲学的核心是本元不变的形而上学，它就像一个包含所有一切的超级压缩文件，在解压之前您能咋用？而一旦“解压”，哲学则立马烟消云散，登场的就是形而下那个家伙了。
《道德经》说“无之以为用”，《庄子》里也说“无用之用”，到底何解呢
所谓“有之以为利，无之以为用”是说，有形的东西只是实现某种功能，比方说杯子可以用来装水，碗可以用来盛饭。杯子和碗都属于“有”，但是这些有形的东西为什么可以实现自己的功能？则都是因为“无”，比方说杯子是空的，才能用来装水。碗是空的，才能用来盛饭。房子是空的，才能用来住人。所以有和无实际上是事物的两面，是相互依存的关系。
而庄子“无用之用”其实指的是“逍遥”，是一种不受某种特殊用处的解脱。他自己也讲了一个故事，说是有一个木匠和徒弟进山，看到了一棵巨大的树，但是木匠连看都不看径直走去，小徒弟十分不解，说是这么好的木材师父为什么不感兴趣。师父告诉他，这棵树看上去很大很直，其实是一株无用之木，因为其内部早已腐朽，所以“无用”。可是庄子确认为，对于树来说，没有用才是有用，正因为我没有用，才能躲过你们的砍伐。才能保持我自己的形态。
归根结底来说，道家讲有和无，讲道和德，都是辩证的，都是相互依存的。不能割裂来看。就像事物的阴阳两面“负阴而抱阳”，才能“冲气以为和”。
结合自身实际，请大家分析一下“有用之用与无用之用”
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结合自身实际，分析一下有用之用与无用之用。
庄子说，人皆知有用之用，而莫知无用之用也。我个人体会最深，N年前，我做家庭教育公益活动，当时别人都在看我的笑话，我是军转干部，一是不懂专业，二是家庭教育不是工作份内的事，出力不讨好干了别人的活，别人认为我在做秀。私下非议之声很多。我当时的分管领导也是军转，劝我说，家庭教育活动别搞了，家里你孩子也大了，生活上不需要，工作上又帮不上你，这些公益课对你来说没有什么用，别折腾了。我当时也心有触动，只是我并没有听劝，因为我喜欢这项活动，坚持了八年，我硬是把笑话做成了神话，从一个公益讲课的门外汉，做成了全城响当当的知名专
