目录

01 人生的意义

02 知足、知止

03 《大学 · 中庸》

04 格物致知

05 家庭、教育

06 山 、水

07 儒家 、 道家

先秦诸子，百家争鸣。人生的意义是什么？各家各持己见，碰撞出美妙的思想之花，纷争不断的年代，成就了中华文明史的基石。

展开全文

本期大咖会客厅，任泽平博士邀请著名文化学者于丹老师做客泽平宏观直播间，畅聊国学那些事儿。

大咖会客厅

人生的意义

任 泽平：于老师。祝你节日快乐。

于丹：谢谢，咱们也祝今天晚上守在屏幕外的各位朋友，跟女性朋友们说节日快乐，跟男性朋友们说节日同乐。

任泽平：我想请教您一个问题， 在儒家、道家、法家，老子、庄子，包括周易，他们对这个问题都是怎么回答的？人生的意义是什么？人为什么活着？

于丹：不要说先秦的诸子百家各有各的答案，我们每一个对于意义也有各式各样的答案。

儒家，是中国本土上基于伦理和秩序的一门学问。认为人的意义就是修其治平，也就是说人，越成为一个角色越进入秩序，有担当，这个人就越有意义。

道家正好反着。 道家认为，人最基本的原则就是天人合一，道法自然。也就是说。人作为天地之间这么一个自在体，人的意义就是要顺应。

儒家跟道家在对待时间的态度上完全不同。儒家是分秒必争，像屈原说要时不我待，要自己争分夺秒，这就在时光中在争斗的这种是一种劣势。而道家，就像陶渊明说的那样，纵浪大化中，不喜亦不惧。顺应时光，做一个高士。

跟时光竞争，会知道自己做出业绩来成为角色。而在时光中顺应，会把自己还原给天地自然，做一个高士。

这两种我们在今天怎么看？我认为 儒家教我们怎么拿得起，道家教我们怎么放得下。儒家教我们怎么样像山一样去坚持，道家教我们怎么样像水一样去变通。人要是全活成儒家，固然是很有意义，但是会累死；人要全活成道家，固然是很潇洒，但这个世界就躺平摸鱼，没有人来承担。

人最好的状态是以出世之心做入世之事，知道在我们社会之外，还有天地自然。我们在社会里，得建功立业，但是不要太计较。用出世心的潇洒，做入世事的担当。

人，前半辈子当儒家要拿得起，后半辈子要像道家一样放得下。很多人前半辈子用加法积累朋友、资产、人脉、学历，积累了很多以后，却被捆在那儿了。

杨利伟在飞天的时候说过一句话： 宇宙飞船最难的不是飞起来，而是回来的时候能平安的落到这个点上。其实儒家是我们生命的油门，道家是生命的刹车。

所以中国人有个观点，就是儒道兼济，也就是儒家，给了我们一个大地上的秩序，就是人人都要脚踏实地，成为一个角色。但道家，给了我们一个天空，人还可以诚物以由心，还可以独与天地精神共往来，自然因为比社会更恒久。

如果咱们要说天地人的话，就还会牵扯到佛家，佛家其实就是一个人的明心见性。也就是说一个人，脚踩大地做儒家去入世，头顶苍天做道家，明心见性，看得见自己跟世界的逻辑。

儒道是可以活在一个人身上，大概这个就是逻辑自洽中生命的意义。

知足、知止

任泽平：您刚才讲，儒家是教拿得起入世，道家让我们放得下出世，然后用出世的心做入世的事儿，人就洒脱了。人要成名成家，也要发财当官， 但千万别成为欲望的奴隶，暮鼓晨钟惊醒名利客啊！

于丹：其实您说的名和利，现在凭空让大家放下是很难的。说放得下这个事儿，归道家。老子在《道德经》里面提了几个问题：

1、 “名与身孰亲？”为了一个名誉劳心好神，最后得到的名跟你的自身谁跟你更亲？

2、大家就爱利，所以老子又问了第二句话， “身与货孰多？”你攒的这个力，是一仓库的东西算多？还是十仓库东西算多？跟你这个身来比的话，谁跟你更亲？谁跟你更多？

3、 “得与亡孰病？”你欣喜若狂，但失去时候伤心欲绝。

问完后老子说： “甚爱必大费，多藏必厚亡”。人越爱什么，什么就是你的软肋，这个叫甚爱必大被。多藏必厚亡，就是收藏越多，丢的越惨。

他最后给一个建议，“知足不辱，知止不殆，可以长久。”人要积累东西，到一定时候得知足；人是要进步，但是到一定程度得知止。知足、知止的人就可以长久。心里的名、利、誉这些东西，如果把握的得体的话，其实是一种努力进取的动力。

道德经里说这几句话，就是知足和知止，保着人长久，这些放下不是彻底放下，而是什么东西在有度上，有底线上做好一个平衡，所以我觉得这是中国文化的智慧。

《大学 · 中庸》

任泽平：您说的有点像我们经常讲那个叫中庸的智慧叫中庸，里面有句话叫“致广大而进精微及高明到中庸。”原来大家对中庸有误解，以为中庸就是平庸，或者说是老油条，因为中庸其实不是，中庸其实是很高明的智慧。

于丹：您刚说的这两句话，让我想起了冯友兰先生94岁给自己写的字寿联，“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。”也就是说，我把旧时的学问都阐发，用来解释今天的命题，我要极尽高明之后，平衡为中庸之道。

中庸是什么？是平衡。

有很多人只有平淡，只有平庸，而没有极尽过高明。所以中国说诗歌也是绚烂之极，最后归于平淡。人得曾经绚烂过，才知道平淡是真，人得真正高明过，才知道中庸。

武夷山的得道法师，他曾经跟我说，空就是万有的平衡。天空上真的什么都没有吗？日月星辰，春秋往来，正因为他有自己的一个循环，我们找不到一个内在可以描述的规律，我们尊称它为天空，就是它平衡了，它就空了。

后来，我们又知道宇宙飞船可以到一个更辽阔的地方，我们称它为太空。他说太空中有那么多星球，天空中有这么多万友，所以真正平衡的人才能把自己放空了，什么都没得到的人，会被那些欲念绑架着，什么都没有的人，你不可能让他放空，意识都不足，哪来的空呢？所以我觉得平衡其实是一个高级的境界，

任泽平：其实对，因为我也定期看看《论语》、《大学》、《中庸》。其实人生的智慧，是要去阅历的，就是些人生的道理啊，不是躺平就悟道了，其实是在过程中悟道的。极高明而道中庸，你只有对人生有丰富的阅历，才知道每句话背后的含义，只有有了资本，才可以有无的境界。这很正能量，告诉年轻人不要躺平，不要以为你真的大彻大悟了，还是要在世上磨练。就像看《论语》，您也讲过《论语》，讲过《庄子》，阅进事事以后，看同样一句话，你的体悟是不一样的。

于丹：孔子曾经说过共学的四种境界。

第一个境界： “可与共学，未可与适。”一个班集结在一起，这叫可与共学。就是世界搭的平台，都在一块儿。

第二个境界： “可与共学，未可与达到。”就是你学到了真谛。所谓悟道是什么，就是你没。没有学皮毛，没有在雕虫小技上较真儿，而是真正悟道了。

第三个境界： “可与达到者，未可与立。”就是上学时候你是学习委员，考了高分，等到拿文凭毕业的时候，你不一定能够立得住，高校的文凭不见得让你可以安身立命。

第四个境界： “可与立者，未可以权。”其实在这儿是做全变之讲，就是变通。所以立起来事儿还不是最高境界，最高境界是在整个的时事变化中，顺势而为，不逆势而动。这种全变，变通，与时俱进才是最高的境界。

刚才任老师说了，人还得在事上磨，须在事上磨方立得住，这是王阳明的话，他认为那都叫纸上谈兵，人不经事儿哪立得住呢？所以我觉得年轻不用着急去尝试什么，只要你带着悟性，这一路上的收获最后都是自己的。

任泽平：人生其实最大的财富其实就是你的阅历。同行的人和沿途的风景比要去的远方重要。王阳明讲 “心即理，知行合一”，世上磨练自良知。不要怕犯错，不知道错，怎么能知道对呢？其实有时候犯错是在开拓人生的边界，要勇于开拓边界。人生的长度很多是一样的，但是密度不一样。我们最大的财富就是经历了更多的事儿和看的风景，当然了，每个人对人生的意义可能定义也不大一样。

格物致知

于丹：任老师刚才提到了王阳明，我举例子是最能够证明任老师这个观点，就是空学死学，或者说太年轻时候学不明白，你得这一辈子去学。

图源：澎湃新闻

王阳明就是一个非常有意思的人，他生在这个大明的中晚期，他的父亲王华是个状元，家世非常好，他从小就有心向学，曾经格物致知。人呢，在少年时空格物是格不出来的。

由于父亲是状元，等到自己考进士的时候，受到了很多人的刁难，从18岁到28岁考了十年，他最后逐渐明白“世人以不第为耻，我以不地动心为耻”。

他28岁中了二甲，进士第七名，终于可以做官了，但是又赶上皇帝不好，赶上明武松朱厚照继位。

孔子有一个原则，“君子不立危墙之下”

任泽平：“邦无道则智，邦无道则愚，其智可及也，其愚不可及也。”

于丹：所以智慧这个事儿大家能学，装糊涂很多人是学不了。

任泽平：是的，其智可及也，其愚不可及也就这么来的。

于丹：是的。王阳明年轻的时候，他本着“虽千万人武王矣”，还不到装糊涂的那个岁数，所以那个时候他看到皇帝都这样，那怎么办呢？当然也在