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如果说一个人不停地奋斗、不停地努力，还是无所作为的帮别人打工，那么只能认命，你们说呢
谢邀！问题提的绝对，一大群艰苦拼搏的人，精疲力尽，遍体鳞伤折服在死胡同，无理反驳只能屈服，无语！真正的无语。
于是禁不住思绪，想到：为什么水流东去，直奔到海，可达目的？为什么蝉蛹化虫蜕壳成功，变身为蝉？为什么腐树虫一动不动，吃的肥胖？为什么蚂蚁一天着忙填不饱肚子，把肚子饿的将分成两截？禁不住思索！水行动了，就可达大海。我拼搏了，怎就不可成功？蝉，蜕变后，华丽转身。我奋斗了，怎就不能转型？腐树虫一动不动吃的肥胖，我为啥一天奔波挣不到现金？蚂蚁似我？我如蚂蚁？一天到晚也混不了个饱肚？真的如此？一着在想…。
继续心驰神往，收不住的思绪。被问题堵在死胡同里，憋闷着，像是遇到了聪明的买矛的，只买矛不买盾，任凭他说矛的锐利，无可反驳。奥！扯远了。于是继续想起……。
为什么有山必有水？有天必有地？有天地必须有万物？为什么必须有万物？暂不追根问底。思绪仍然不停！又想到登山的事情上面。为什么从山顶至山脚，鳞次栉比相差不远都站满了人？为什么？
思绪不断，一着绵延不绝。因思到：为什么有山必有水？有天必有地？乃至天地万物，直至山的顶脚都站满不同高度的人！都说明什么？难道世界是以“不同类型”存在的？仿佛若有所悟，但又似是而非。苦苦地思索，心情仍旧沉浸在思绪中。
辛勤的劳作者，不休的劳作，得不到华丽转身！我将无言以对。能说的只有：“事物存在的本质”本身就是“多样性”，这是任何人都无法回避的现实。一思，再思！……。
老子的“无为”，究竟是什么意思
老子研究专家陈鼓应先生说过，老子是个朴素的自然主义者。老子关心的是：如何消解人世间的纷争，如何使人生活幸福，内心安宁。他站在人类和历史的高度，以超前的洞察力和辨别力，明确要求政治力量不要干涉百姓生活，要引导人们返朴归真，回归自然以及平和，其中最重要的一点，就是“无为”。
春秋以前，人们对自然缺乏了解，普遍相信鬼神。但是，一些先哲如孔子、墨子、老子等，在频繁战争的弱肉强食中，看到了鬼神的无用，和不可信，于是，把慧眼和思想，投向了自然，尤其是老子，特别重视自然，把天道作为对象，进行了深入研究。
天道就是自然现象，研究天道，必须掌握自然科学，从认识自然中，了解自然现象，探索人如何认识自然、顺应自然的规律。老子认为，天道自有其一套规则，自有其运行规律，既然天道有自己的规律，那么自然现象就与人世间的事情没有必然的对应关系，天要下雨、要刮风、要下雪、要地震，当下必下，当震则震，不会因为人的干预而稍有改变，老子因此得出结论：天道自然。
自然就是自然而然，不为什么，也不受人的支配。道让万物让发育、生长、成熟，却并不把万物据为己有，也不自以为居功至伟。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这就是说，万物发育、生长、成熟，是自然而然的事情。
天地万物皆如此，那么人的行为也应如此。圣人治国，把国家治理好，人民安居乐业，这并不值得唏嘘感叹，更不值得感恩戴德，因为这是自然而然的，他本来就应该把国家治理得这么好，否则，他就是一个不合格的君主。无论圣人，抑或君主，对待事物，对待百姓，都要尊重其本性去对待，而不要胡乱指挥，横加干涉，瞎折腾。
所以，用自然的原则对待事物和人，就是无为。无为不是毫无作为，而是让事物和人顺其自然，自然而然。
就像天对待万物一样，阳光普照，雨水滋润，而不是拔苗助长。
老子指出，那些治理国家总是要有作为的人，注定不能达到目的。天下是一个神奇的东西，不能乱干涉，不能瞎折腾，违背规律，注定徒劳无益，劳而无功。那些天天想要干大事，天天想把天下抓在自己手里不放，总是想通过折腾来表现自己的人，无论他的地位有多么的高，他都注定只是个“下德”的人，而不是一个“上德”高尚的人。
一切都不干涉，事情就成功了。不去管教百姓，百姓自然听话。用这样的原则去做的人，就是“上德”之人。“上德”之人，似乎什么都没做，却什么事情都办得很好，这就是老子所说的“无为而无不为”的意思。
打个比方，人们在现实生活中，为了实现一种目的，总会用某个方式去实现它，这就是老子所谓的“有为”。但“有为”都是由上而下，或引导，或强制，甚至做了这个，就无法做那个，往往顾此失彼。而“为”，就是以自己的意志改造世界或他人，即使实现了目标，也会带来弊端或后遗症。
所以，老子主张“无为”。
因为无为，才可以无不为，避免弊端。这就如同天让万物自然生长，不加干涉一样。万物按照自己的本性顺其自然地发展，无论结局，都是一种自然的结果，所以要“无为”。老子认为，只有“无为”，才能把天下治好，老百姓也会因此道德高尚，生活幸福。
不管，是最好的管。
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