本文目录
- 子曰:“兴于《诗》，立于礼，成于乐”如何理解符合现代的人生价值观吗
- 《论语》5.24子曰：“孰谓微生高直或乞醯焉，乞诸其邻而与之”怎么解读更好呢
- 论语子曰：闻义不能徒，不善不能改邀请大家讨论一下理解和认识
- 《论语》中子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉”，何解
- 为什么古文中开头经常用‘’子曰‘’
- 如何理解：子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也”
- 如何理解：子曰：“质胜文则野，文胜质则史文质彬彬，然后君子
- 子曰“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”，应该怎么理解
- “在邦必闻，在家必闻子曰：是闻也”你对这句话有何理解
- 子曰“君子之交淡如水”，子又曰“道不同不相为谋”，该如何理解这两句话
子曰:“兴于《诗》，立于礼，成于乐”如何理解符合现代的人生价值观吗
古代没有小说，多为诗赋的笔法写文章，兴者時兴也。兴趣也，都是这样。
立于礼，大事正礼仪，现代照样用，放礼炮，阅兵，国典。没见过乞丐叫花子吧，没见叫卖叫买的吧，没见过傻子神经病乱跑乱跳吧？所以礼不是自由市场。不是谁都能参加的，是经过政审的。是很有尊严的。行式变了，意义没变。
成于乐，奏国歌，交响乐。乐者乐意，乐意做的事情，成事业顺利呗。有人认为礼乐是等极制，不错，谁超越了礼乐就是谋反之罪。元首的镜头是不能抢的。明白吗？谁前谁后是有规矩向，官大一级压死人。不是吗？就不明说了。
《论语》5.24子曰：“孰谓微生高直或乞醯焉，乞诸其邻而与之”怎么解读更好呢
这是《论语公冶长》中的一句。
子曰：孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。
这段话中没有特别难懂的地方。其中的“微生高”是个人名，此人当时在鲁国素有直名。直，按现在的理解，可以说成“正直”，意思差不多，但在古代，正与直有不同的含义的。“微生”是姓，“高”是名。
孔子是中国历史上第一个兴办私学的。因此被称为万世师表。孔子办学的宗旨，与现在的私立学校是不一样的。现在的私学，比如兰翔技校，新东方等所注重的都是教人技能。而孔子教学生所注重的是“道”，是文化，是与政治相关联的。简单的说，读书的目的是做官用的。因此，在人格的培养上，孔子是非常注重“君子之道”。孔子对于君子之道的阐释，不是为君子下一个定义，而是通过对当时各种人物的分析，来说明什么样是符合君子之道的。上面这句话，也是这个意思。
微生高这个人，在当时是被人认为很直的。孔子说，这个人其实并不直，他举例子说，有人到他家借点醋，他家刚好也没有了。于是，他到邻居家里要了点，给了人家。孔子以这个事情证明，微生高不直。
吃饭时，家里没醋了，到邻居家借点。这种事现在很少见了，以前是很正常的。对于这个事情，朱熹是这样解释的：“夫子言此，讥其曲意徇物，掠美市恩，不为直也。”朱子的意思是说，人家到你家里要点醋，有就给，没有就算了。可是拿邻居的东西送人说是自己送的。就是收卖人心，不算正直了。
程颐的解释是：“微生高所枉虽小。害直为大。”程子的意思是说，这件事虽小，却害了自己正直的名声。
《四书集注》中有范氏的解释：“是曰是，非曰非，有谓有，无谓为，曰直。圣人观人于其一介之取予，而千驷万钟从可知焉。故以微事断之，所以教人不可不谨也。”
进入现代社会后，程朱之学为近代的落后背了黑锅，一直被人唾骂。如果我们不在意气用事，以平和的心态看看他们对《论语》的注解，不得不承认，他们的理解是比较正确的。
孔子培养学生，是培养当官的。当官要造福百姓，正直是最起码的条件之一。微生高，把邻居的醋当成自己的送人。确实算不得正直。真正的直应该告诉人家，自己家里也没有了，要不，你到张三，或是李四家去看看？
假如微生高当了官，手里掌握官家的东西，他是不是也可以把官家的东西当成自己的呢？显然是可能的。他就可能把官家的东西私自处置或占为己有。程朱和范氏的注释中，就隐含着这样的意思。
直，是君子的秉性。它来源于《易经乾卦》：乾者，直也。君子直道而行，不为物动，不以情拘，但行其当行，事其当事。是以，天行健，君子以自强不息。
中国人常说：“只要直中取，不可曲中求。”讲的就是君子之道中的“直。”我在单位上努力工作，年终多发了些奖金，这叫“直中取。”如果，通过给领导送点礼，拉拉关系，最后得到了好处，这就叫“曲中求。”虽然现在信奉曲中求的有很多，但在中国人的文化中，始终认为，直中取的是君子，而曲中求的是少人。
最后说一点，孔子评价微生高。只是说他不直。并不及其它，如果说他很热心，喜欢帮助人，应该是没错的。在孔子这里，说微生高性格的一个方面。并没有对这个人全盘否定。就好比他评价管仲，既有批评的地方，也有大加赞赏的地方。到了程朱这儿，微生高的性格问题，就变成了道德问题。这是，孔子与程朱的差别。
论语子曰：闻义不能徒，不善不能改邀请大家讨论一下理解和认识
我来谈谈自己的理解和认识。
原文：子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
翻译：孔子说：“不去培养品德，不去讲习学问，听到义在那里却不能去追随，有缺点而不能改正，这些都是我所忧虑的。”
面对世界的社会,孔子提出了他自己的四大担心，即“道德不修、学问不讲、知善不从、有过不改”。如果我们有一个反向思考,可以说,孔子提出了四个建议我们个人的成就,一是加强道德修养,二是努力学习,三是选择好固执,多行,四是及时纠错。四点建议会帮助我们进步,自我完善。
首先,让我们看下加强道德修养的重要性。所有人行为以外的言行,如果总结,言行可以分为两种,这是适合每个人的言行,而不是每个人的言行。任何有益于每个人的言行,自然属于秘密的类别,并不是每个人都是不道德的。所谓的修德,是提高他们的道德水平,完善他们的人格,造福于社会。如果不注重修德,可能会伤害自己,严重时还会导致不良影响整个社会。
其次,要勤奋学习。孔子提到在本章中的“学之不讲”,尽管他没有提及我们学习什么,但只要稍微动动大脑就可以想明白。孔子的人生是推崇“仁”,也就是说,我们必须学习,是知识的内核。然而,学习是学习的一个方面,适用于实践是学习的最终目标。,每个人都只有一个熟练的掌握,大家学会了完美的应用到实际, 学以致用。如果学习不有或滥用,而不是成为一个书呆子,成为社会的祸害,这不是人们想看到的结果。
再次,选择好固执,多行。在日常生活中,我们会接触很多的理论,其中许多是指导的秘密真相。然而,大多数时候,我们清楚地知道应该使用一个秘密的方法来指导自己的生活,但是在做事情的时候,但不是在这条线。这种行为,是孔子所说的“闻义不能徙”。是正确的事,听到正确的意见,我们应该记住,并立即付诸实践。实际上,无论大小或公义,关键是要做和不做,可以提高自己的修养很好,否则会走向堕落。
最后,发现错误应及时悔改。是所谓的错误都可以改变,不是。人在犯了错误之后,只要能意识到自己的错误,及时改正,你可以得到一个大的兴趣。犯了一个小错误,如果它能够好转,也算不是太迟了。负荆请罪就是是一个很好的例子。如果廉颇不承认他错了,小错误的时候变成了一个大错误,可能就不是将相和的结果了,甚至会动摇或影响到国家的稳定和统一，如果那时在忏悔,已经无能为力。因此知错能改也是改变和提高自身修养的一种手段。
《论语》中子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉”，何解
谢邀！这句话出自《论语.泰伯》，简单翻译就是：“崇高啊！舜、禹拥有天下却不占有它。”这一句话的理解难点在于“与”字，“与”在这里读“yù”，意为占有、私有。
据传说，舜和禹都曾统有天下，但他们都没有把王位传给自
