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王阳明：心外无物这什么意思，为什么心外无物
在近几年，学习中国文化的热潮中间，其中最被人津津乐道的人物之一就是王阳明。
通过回答这个提问，我们一起来学习一下王阳明的智慧。
我们在学中国哲学的过程中，没有人能绕得开王阳明，王阳明应该说是中国哲学和中国文化史的一个符号。近几年以来，关于王阳明的很多书，包括关于他的各种讲座层出不穷，某种程度上是王阳明热。
在王阳明的整个学说中间，很出名的一个命题，就叫“心外无物”。但是如果我们问这个社会上有谁能够真正了解了心外无物，恐怕没有多少人能够真正领会。
王阳明心外无物究竟要表达什么？
王阳明心外无物究竟要表达什么？在一般人看来，心外无物这个命题，似乎有点荒唐，为什么这样说？你比如说我们看能看多远？我们听能听多远呢？我们手能触摸多远？也就是说，我们人类经验的世界是非常有限的。那我要问，我们没有看到的东西，我们的心没有观照到的东西，难道他就不存在吗？
你比如说宇宙烟波浩渺，有太多不知道的星星、不知道的星体，或者宇宙未知的秘密，我们都没办法看到，我们的心都没办法关注到。难道我们心没有关注到的，我们眼睛没有看到的，他就不存在吗？
那很显然，无论是我们看到还是没有看到，无论是我们关注到还是没有关注到，他都是客观存在的。但是王阳明就恰恰告诉我们“心外无物”。
王阳明为什么这样说？显然，作为一个伟大的哲学家，肯定不是信口雌黄，他讲这句话实际上有他自身的逻辑，以及他对整个人生和宇宙的深刻思考。那么今天，我们就借这么一个回答问题的机会，给大家做一点分享。
“心外无物”的故事
王阳明先生的“心外无物”，《传习录》里面有明确的记载，这个故事的原文给大家分享一下，叫“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”翻译过来就是有一次先生在南镇这个地方游玩，与他同行的一个朋友就指着山上的一个花，就问阳明先生：您说天下无心外之物，可是这束花在深山中自开自落，无论是我们看到它还是我们没有看到它，这个花都存在，可您为什么说心外无物呢？这个朋友对王阳明的心外无物就提出了批评。
“先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”王阳明就回答说：你没看这个花时，这个花与你的心同时是寂静的。言外之意就是你还没有分别它，当你没有关注它的时候，你没有起心动念，或者这个花本身没有进入你的眼帘，这个时候叫“同归于寂”。“你来看此花时”，当你看它的时候你就起心动念了，这个花的颜色才在你的心里边呈现出来。阳明最后的结论“便知此花不在你的心外”。阳明说，由此来证明你不用心的时候，这个花和你的心同时是寂，没有对他进行分别；当你的心一分别的时候，这个花是什么颜色或者这个花是什么样子，它才呈现出来，可见这个花不在你的心外。
这是王阳明先生对他观点的一种维护，或者叫辩解。如果我们今天来看，阳明先生在这个记载中间对他的观点，应该说论述的不是那么详细。阳明先生的“心外无物”，我们今天到底该怎么看，因为我们的古人在当时，他有他自己说话的语境和表达的方式，500多年过去了，我们今天在重新阅读《传习录》，阅读阳明先生著作的时候，我们应该用今天的一套话语体系、逻辑体系和表达方式重新来诠释，这样一诠释呢，我们就可能更清楚明白的了解王阳明，了解阳明先生到底想说什么，我们了解之后，我们才能谈阳明先生为什么这样说，这样说对我们的人生、对我们的工作、对我们的生活有哪些帮助。
那么阳明先生的“心外无物”，到底说了个什么问题呢？我们人这一生，基本上讲有三大问题：
第一个，就是我们要研究世界是什么。
大家想想，我们之所以看到桃子就能吃，但是看到有些东西，比如毒草，我们不吃，这是为什么？
因为这个世界是什么我们得搞清楚。我们利用煤、利用石油，我们发展物理学、发展生物学、发展化学等等。我们人类如果想很好的生存，一定要了解世界是什么，比如《神农本草经》有几百味草药，它们的属性是什么，产地是什么，如何炮制，它的药性是什么，它解决什么疾病。这种学科它建立在“世界是什么”的研究。
另外一个问题，就是“人是什么”。
大家读《道德经》叫“知人者智，自知者明”，我们老说“人贵有自知之明”。希腊的哲学家苏格拉底曾经明确地提出一句话，叫“认识你自己”。
当然，“认识你自己”这句话不仅是苏格拉底的名言，同时也是雅典拉斐尔神庙门口写的一句叫“认识你自己”。“认识你自己”这句话不仅是苏格拉底的名言，同时也是雅典拉斐尔神庙门口写的一句话，应该就代表了古希腊的哲学家所思考的一个永恒问题，就是认识我们人类自己。
人到底是什么？这对我们人来讲，是一个终极的命题。康德讲了三大批判，有《纯粹理性批判》《实践理性批判》和《判断力批判》。可是康德到了晚年的时候，他自己写文章总结，他说其实我写的三大批判，归根结底就是一个问题，就是人是什么。我们只有对“人是什么”做了精深地研究和思考以后，我们才能从容的安排自己的生活，我们才能在了解自己的基础上，让我们的生活变得很幸福。如果我们对自己是什么都不了解，我们没办法很好地安排我们的生活。
第三个问题，人和世界的关系是什么？
大家想想，我们是人，我们要研究人自己，这就叫人是什么。我们生活的宇宙中间，我们研究天地自然是什么？包括各种物理学化工啊等等，这就是世界是什么。可是人和世界的关系是什么？这又是我们一定要搞清楚的问题，我们只有正确地建立了人和世界的关系，人类才能过得好，才能发展得好。
比如说人类在满足自己欲求的时候，去开采矿产资源、去砍伐森林等等，人在做这种事情的时候，经过长期以后，忽然发现人类的环境是有承载力的极限，当我们超过这个极限以后，自然环境会变得极其恶化，最终人类毁灭的将是自己。如果我们总结为什么会出现环境的恶化，究其原因就是人类没有很好地认识到世界和人类的关系。如果我们能够清楚地认识到人和世界的关系是什么，那么我们就能够正确地采取行动，正确地处理好人和外界的关系。
那么在人和世界的关系中间，有一个很重要的问题，就是这个世界对人会产生什么样的影响。这就是人和世界关系中的一个很重要的方面。阳明先生的心外无物这个命题，他其实不是思考世界是什么，主要回答的问题就是在人和世界的关系当中，外部的环境会不会影响到人，或者多大程度上会影响到人，这个问题归根结底是由谁决定的？是由人类自己决定的。
心外无物其实是讲在人和世界或者人和外部环境的关系问题上，外部的环境多大程度上影响到我们，不是由外部的环境和人决定的，而是由我们的内心决定的，他是从这个意义上来谈的“心外无物”。
希望以上回答，对大家有所帮助，如有不恰当的地方，请大家指出并批评，我们共同交流探讨。
怎样理解“心外无物，心外无理”
王阳明的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。
个人对这8个字的理解就是人成长的过程，其实就是一个不断面对错误、不断犯错，然后不断纠正的过程。这个修正自身问题的过程，就是修身嘛。所以，犯错难免，改错应该，都很正常。
世间所有事情的答案必须要向心中求，因为离开了心，不会有真正的答案。所有心以外的方法论都是“枝枝叶叶”，根都在心。所以想要寻找“理”，要向内心中寻找。既然所有理得根在心上，那么所有事物的根也在心上，所以还是老话题，怎么孝顺你老爸不是去向别人求方法，而是从你心中寻找到爱的根源，把这个爱投射到老爸身上，自然就能做到对老爸孝了。工作不顺利？领导不识俊杰？环境不好，待遇不佳？工作内容不喜欢？这些所有都是枝枝叶叶，在枝枝叶叶上下功夫的结果是
