如何理解‘‘吾心即宇宙，宇宙即吾心’’？何解“知人者智，自知者明”与“知见立知，即无明本

本文目录

• 如何理解‘‘吾心即宇宙，宇宙即吾心’’
• 何解“知人者智，自知者明”与“知见立知，即无明本”
• “天即道，道法自然，如来”和“知行合一“是一个意思吗
• 色即为空，我能理解，空即为色是什么意思
• “至善即至恶”，怎么理解这句话
• “存在即合理″谬在什么地方
• 大漠孤烟直，长河落日圆是描写何处的景物
• 中秋节即将来临，退休人员能领800元过节费，这是真的吗
• 幼儿园大班即将毕业，有必要举行仪式吗
• 疫情期间，即将到来的清明节还有意义吗

如何理解‘‘吾心即宇宙，宇宙即吾心’’

说三件事，大家就会明白这句话的厉害之处。宋朝时有一个小孩仰观天文，追着老爹问东问西的。我们小时可能也有一大堆问题，你问过这样的问题：天和地有穷尽吗？

宋朝孩子的老爸，没法回答，只能笑着不停地点头，孩子你自己会找到答案的。这孩子没忘记，一直在找答案，到了少年时有机会看天下的奇书，发现古书上有这样一句话：四方上下曰宇，往古来今曰宙。他豁然开朗，原来宇就是空间，宙就是时间啊。他给出自己的理解“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事”。

这样推导，很有形式逻辑风格，大前提是“四方上下曰宇，往古来今曰宙。”　显然宇宙包括世界的万有，人也在内，那宇宙之内的事不就是人的事吗，人自己的事也就是宇宙的事。

这就是宋朝有名的陆九渊发出的天地人感概，揭开了宋朝心学的篇章。　　前面推理不算完，陆九渊又进一步思考推理，得出结论：吾心即宇宙，宇宙即吾心。宇宙的事都是人份内的事，人的思想自然与宇宙相通的。

听起来没毛病，可是宋朝的另一位大咖有不同看法，他就是宋朝理学家朱熹，关于理学，有兴趣的朋友可能深入了解一下，在此不啰嗦了。俩人谁也不服谁，就在江西上饶的鹅湖寺开始辩论，史称“鹅湖大辩论”。

我总觉得不能简单把陆九渊的推理归为唯心主义，从他生平的作为来看，他是一个务实的人，不但勤于推理思考，还从政做官干了不少实事，比国外的那些唯心主义哲学家务实多了。令人惊讶的事，在陆九渊五十四岁时，有一天对家里人说：我将要死了。然后，陆九渊向天祈祷求雪。第二天雪花果然飘落下来，陆九渊就沐浴更衣静坐，两天后悄然离世。

最后一件事，明朝出了一位心学圣人，叫王阳明，他精研陆九渊的思想，发出了心学的终极感叹：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

每次想到王阳明被发配到边荒，在龙场悟道就让人浮想万千。想到他带兵扫平山贼，智擒宁王，我就深深地意识到，心学的这些大腕很大害，学问是不白给的，不是坐而论道，而是能干实事有真本事。　　通过这三件事，就能明白陆九渊的“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”这句话是很有内涵，很厉害的……

何解“知人者智，自知者明”与“知见立知，即无明本”

谢谢题主。前一句“知人者智，自知者明”是老子在《道德经》中提出的做人智慧，后一句是佛家的修行学说，出自《楞严经》，二者是两码事。

其一，“知人者智，自知者明”的意义

“知人者智,自知者明”的意思很好理解，能了解别人的人，是聪明的；能真正了解自己的的人，是明智的。了解他人聪明，能了解自己是智慧。 “智”与“明”，老子更强调“明”，“智”是智慧，而“明”则不仅仅是聪明，而是洞明、大彻大悟，这是更高级的智慧。有时候理解别人容易，而了解自己则很难，人常常“不识庐山真面目”是因为“只缘身在此山中”。古语“人贵有自知之明”道出是就是这个道理，“尺有所长，寸有所短”，能清醒地认识自己的长处与短处，正确估价自己，摆正自己的位置，这就是大聪明、大智慧。惟其如此，才是最难能可贵的。

其二，“知见立知，即无明本”的意义

佛家的“知见”，是指依照自己的思想和考虑分别确立的见解，如佛性、觉性、本觉、见性。“立知”，大意为立足之本；佛家的“无明”，简单的来说，就是不知如幻妄执为有。以自我的知见为立足之本，正是导致无知无明的根本原因。世间人执著所知所见，所知所见也正是不能觉悟，不能明了的根本。众生常常把幻生当成实有，是由于我们有“根、尘之结”。要想离幻而觉，那么，就得解开根尘之结，而要想解开根尘之结，就得以戒为师，依法修行。“知见立知，即无明本”，其实就是说，众生本来就具有佛性、觉性、本觉、见性等等这些“知见”），若在这“知见”上再加“知见”（后天意识），即无明的根本。若知见无见（凭“直觉”、本觉），视而不见，听而不闻，此入道初机。

再次感谢。

“天即道，道法自然，如来”和“知行合一“是一个意思吗

我们先来看一看这几个概念。天即道，道法自然，如来这一句好像是电视剧《天道》中，主角丁元婴总结的。道是道家对宇宙本体和本质规律的一种认知和定义。道法自然，出自道德经是道这一规律的运行法则。而通晓道法的人，人们往往称之为神或神仙。

神话传说中他们住在天上。比如：太上老君住在33重天之上。而中国人常以天代指道以区别有私心的常人之道，这也是一种约定俗成。如来是佛家用语，指无所从去，亦无所从来。如者：真如。比喻佛家智者了悟真如觉性，来三界垂化。通俗的讲就是指成佛的大德佛祖。也有对释迦牟尼佛的指代。

所以这几个概念连在一起可解释为：了悟天道自然规律的智者，可以说是如来，如来肯定是了悟自然大道天理之人。这句话从理论上是可以成立的。

哪丁元婴在剧中的做为有助于我们对以上观念的理解。我们从五台山论道来看一看。丁元英为求见高僧两次给钱未果后，以一首自作诗词如愿。上面写道：《悟》悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。

大师：“感问施主什么是真经？修行不取真经又修什么？”丁：“晚辈斗胆妄言，所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行。觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”这里看丁元英还是颇有见地的。大师：“不为成佛，那什么是佛教呢？”

丁：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”

大师认为丁已经踩到得道的门槛了，只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。而丁也认为自己不进不出，满纸一个“嗔”字。原来丁元英为实现小丹的心愿为王庙村脱贫致富，而想用杀富济贫的方法，怕人诟病而来找大师求一心安。

大师解答了他的疑惑并将他的诗词改为：悟道方知天命，修行务取真经。一生一灭一枯荣，皆有因缘注定。后来丁元英历尽波折完成脱贫任务。而收礼人小丹却去世了。也造成了乐圣老板和曾经的入股人刘冰的自杀。这件事见仁见智。

这里我要说，丁无疑是一个怪才，鬼才，在商业上不以正招见长，而是出奇制胜，甚至险遭不测。（乐圣老板用枪指他，动过杀心。）非常危险。但他有缜密的一面，有知识，有能力。但以他对佛学的参悟有一定的高度，对传统文化也应该有透澈的了解。但他确对西方文化很推崇，对传统文化很自卑。有点匪夷所思，请问西方有这么高深的文化吗？另外他所强调的强势文化认为是天道，不敢苟同。天道应该是中和。所以综上来看，丁了悟的是商道，不是大道。虽然他很有能力但他在境界上不如小丹。可见知和行都很重要。

而王阳明是一代大儒，是儒家心学的集大成者。他有立德立功立言三不朽的功绩。被称为儒家两个半圣人之一。他的心学主张：宇宙本吾

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